Über dieses Buch

Zum ersten Mal erzählt Galsan Tschinag über seine Arbeit als Heiler, der das Wissen seines Volkes nach Europa bringt. Mit Klaus Kornwachs, Technikphilosoph, tauscht er sich unter der Gesprächsleitung von Maria Kaluza aus. In diesem Trialog ohne Scheuklappen suchen sie Verwandtschaften und stellen die Unterschiede fest.

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Galsan Tschinag, geboren 1943 in der Westmongolei, ist Stammesoberhaupt der turksprachigen Tuwa. Er studierte Germanistik in Leipzig und schreibt viele seiner Werke auf Deutsch. Er lebt in Ulaanbaatar und verbringt die restlichen Monate abwechselnd als Nomade in seiner Sippe und auf Lesereisen.

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Maria Kaluza (*1954) organisiert Veranstaltungen zum Dialog der Kulturen und zu interreligiösen Diskursen und leitet eine Forschungsgruppe schamanisch arbeitender Frauen in Deutschland. Seit 2003 pflegt sie eine enge Zusammenarbeit mit Galsan Tschinag.

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Klaus Kornwachs (*1947) ist nach einem Studium der Physik, Mathematik und Philosophie seit 1992 u. a. Professor für Technikphilosophie an der Universität Cottbus. Seine Forschungsinteressen liegen in der wissenschaftstheoretischen Analyse der Technik sowie im Verhältnis von Kultur und Technik.

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Galsan Tschinag

Der singende Fels – Schamanismus, Heilkunde, Wissenschaft

Ein Gespräch mit Klaus Kornwachs und Maria Kaluza

Herausgegeben von Maria Kaluza

E-Book-Ausgabe

Unionsverlag

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Impressum

© by Unionsverlag, Zürich 2022

Alle Rechte vorbehalten

Umschlag: Leonhard Kornwachs

Umschlaggestaltung: Martina Heuer

ISBN 978-3-293-60347-9

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Version vom 23.11.2022, 20:21h

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Inhaltsverzeichnis

Cover

Über dieses Buch

Titelseite

Impressum

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Inhaltsverzeichnis

DER SINGENDE FELS – SCHAMANISMUS, HEILKUNDE, WISSENSCHAFT

Einleitung

Vom Werden eines Schamanen

Trance, Gesang, Widerstand

Fluch und gute Wünsche

Schamanenkrankheit

Das Ich und die wärmende Gemeinschaft

Distanz und Zweifel

Das Wissen des Ostens

Geistiges Eigentum

Werte und Handeln

Schöpfung und Natur

Worte

Was können wir erkennen?

Methoden

Schamanismus und Wissenschaft

Was ist der Mensch?

Wissen ist noch nicht Handeln

Macht der Worte

Spiritualität

Maschinen und Spiritualität

Das Universum ist eins

Heilen – Heil – Heilung

Distanz und Nähe

Heil und Heilung

Schicksalsbeutel

Heilweisen

Esoterik als Konsum

Vertrauen und Selbstheilung

Schamanisches Heilen und Quantentheorie

Intuition

Träume und andere Wirklichkeiten

Tagträume

Sterben – Hoffen – Wiederkehren

Die Angst nehmen

Nahtoderfahrung

Aus dem Leben gehen

Glück

Wissen und Weisheit

Altes Wissen, neue Technik

Wirkwelt und Merkwelt

Verstand und Vernunft

Brücken bauen

Dank

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Einleitung

Ich will

Weil ich muss

Bei dir ankommen und

Mich mit dir zusammentun

Damit ich

Um das mehr bin

Was du bist

Und du

Um das mehr bist

Was ich bin¹

Galsan Tschinag

Am Anfang stand ein Traum, der mich geträumt hat. Der Traum, eine Brücke zu bauen zwischen Ost und West, der Nomaden- und der Fortschrittswelt, dem Schamanentum und der Wissenschaft. Eine Brücke durch Zeit und Raum, gangbar für beide Kulturen, eine jede behaust in der ihr eigenen Welt mit ihren Denk- und Lebensvorstellungen.

Ich fragte mich, sind schamanische Spiritualität und Heilweise dialogfähig mit moderner Wissenschaft, schließen sich Wissenschaft und Spiritualität aus, oder sind es einander ergänzende Zugänge zur Welt, fähig, sich gegenseitig zu befruchten? Wie wird der Mensch gesehen in der jeweiligen Kultur, Gesundheit und Krankheit, Glück und Tod?

In Galsan Tschinag, Häuptling der Tuwa, Schamane und Dichter, und Klaus Kornwachs, Philosoph und Physiker, habe ich zwei Gesprächspartner gefunden, die sich einlassen konnten auf eine tief gehende Begegnung. An jeweils zwei Klausurtagen im Mai und Oktober 2006 führten wir mehr als fünfundzwanzig Stunden Gespräche über Grundfragen der Menschen, erlebten Resonanzen zwischen der Erfahrungs- und der Wissenschaftswelt.

Eine Begegnung trägt in sich die Chance, mehr zu werden um das, was der jeweils andere mit sich bringt. Oder wie Galsan Tschinag sagt: »Man erweitert seine Heimat und vermehrt seine Verwandtschaft. Zunächst sucht man nach Ähnlichkeiten, stellt die Unterschiede fest. Nach einer Weile reicht der Altai bis ins Allgäu, ich weiß nicht mehr, wo Asien aufhört und Europa anfängt. Ich denke vielmehr immer an ein Eurasien. Das ist ja ein einheitlicher Erdteil in sich. Alle Pflanzen, die wir haben, wachsen auch hier. Und so bin ich selbst eine menschliche Pflanze und komme hierher mit den Freuden und Sorgen meines Volkes, mit den Träumen meiner Vorfahren und meiner Nachkommen. Also habt ihr nicht nur mich, Galsan Tschinag, jetzt als Gast aufgenommen, ihr habt vielmehr auch meine Weltecke, den asiatischen, den östlichen Teil Eurasiens, und mein Volk, unsere Vergangenheit, unsere Schwächen, unsere Stärken, unsere Sorgen, Freuden, alles, alles aufgenommen. Das muss man erst einmal verdauen. Man kommt als Gast nicht nur selbst an, man kommt auch mit seinen Problemen, seiner Geschichte an.«

Ein Dialog galt in der abendländischen Philosophie schon immer als ein mögliches Mittel, um sich in guter sokratischer Tradition die Grenzen des eigenen Wissens aufzuzeigen und gerade dadurch zu einer Erweiterung der eigenen Erkenntnisse zu kommen. Ein gelungener Dialog basiert nicht nur auf dem geistigen Zusammenklang der Beteiligten, sondern auch auf der Atmosphäre freundschaftlicher Harmonie. Hier ist es ein Trialog geworden. Die Gespräche waren getragen von gegenseitigem Respekt, vom Einander-Zuhören, aber auch von einer herzlichen Heiterkeit. Es gab überraschende Übereinstimmungen, manches auch, bei dem die unterschiedliche Sichtweise stehen bleiben konnte. Das Eigene wurde deutlicher sichtbar durch den Blick des jeweils anderen.

Galsans Erkenntnis: »Alle Zeiten treffen sich im Jetzt und alle Orte im Hier. Und so gesehen, schwindet jeglicher Gegensatz von selbst, und dort, wo dieses geschieht, öffnen sich die menschlichen Sinne den Zuströmungen des Daseins wohl am weitesten.«

Maria Kaluza, Januar 2009

Vom Werden eines Schamanen

GALSAN TSCHINAG: Schamane wird man nicht, das ist man. Das ist die eine Seite der Wahrheit. Die andere ist: Der Schamane wird aufgebaut. Es geht ja um ein besonderes Talent, um die Fähigkeit, mehr hören, mehr sehen, mehr wahrnehmen zu können als andere. Das ist in meiner Weltecke eine kostbare Gabe. Hierzulande gibt es geniale Menschen mit allen möglichen Fähigkeiten. Aber weil die Wissenschaft davor steht und die Paragrafen, haben die Menschen Angst, ihre Fähigkeiten zu zeigen, sie zu leben. Sie sind scheu oder schämen sich. Sie befürchten, in die Psychiatrie gesteckt zu werden. Deshalb verstecken sich viele Menschen mit ihren besonderen Fähigkeiten.

Bei uns achten die Leute darauf, wenn sich der erste Wahnsinn gelegt hat, welche Aussagen vom Schamanen, der Schamanin kommen. Wenn so etwas auftaucht, Hellsehen, Vorausschau, Gedankenübertragung, das wird bewusst gelebt, das ist kein Grund, sich zu schämen, sondern ein Grund, sich zu freuen. Vielleicht beginnt damit etwas Großes, etwas Geniales. Alle Menschen nehmen daran Anteil. Und fangen an, diesen Menschen aufzubauen, ihm Selbstsicherheit zu geben, der- oder diejenige soll seine/ihre Fähigkeiten weiterentwickeln. Jeder Schamane, jede Schamanin, jeder Khan (König) ist auch des Volkes gemeinsames Werk, alle werden aufgebaut, bestärkt in ihren Fähigkeiten. Die anfänglichen Quoten, dass man Zutreffendes aussagt oder vorhersagt, sind zum Verzweifeln niedrig. Ein junger Schamane macht zehn Aussagen, fünf sind falsch, fünf sind richtig. Aber die nomadische Gesellschaft ist eine sanfte, gutmütige Gesellschaft. Die nicht getroffenen Aussagen werden einfach weggeschickt, vergessen, der ist ja noch jung, der muss ja erst werden. Die wenigen zutreffenden Aussagen werden weitererzählt, groß propagiert, es wird Werbung gemacht. (Lacht) Dadurch kommen immer neue Erwachsene, und das sind die künftigen Kunden. Mit jedem neuen Kunden wird man sicherer. Man bekommt Festigkeit unter den Füßen, man bekommt Gewissheit in den Fingern, und man bekommt Klarheit im Kopf.

Und dann kommt noch hinzu: Auch beim Schamanen ist ein Teil Begabung, der Rest ist harte Arbeit, Bildung, Ausbildung, Lernen und nochmals Lernen. Ich bin mit etwa vier bis fünf Jahren schon in die Lehre gekommen. Die erste Ausbildungsstunde – schrecklich.

Die Schamanin² hat erkannt, der Junge ist wach, der kann es aufnehmen. Deswegen hat sie sich mit mir abgequält und ich mich mit ihr. Zum Beispiel: In der ersten Stunde hatte ich einen Felsen anzusingen, musste einen hohen dunklen Felsen ansingen. Die Schamanin hat mir zwei Zeilen gesagt: »Du sollst so anfangen. Singe ihn an und sag mir dann, was der Fels zu dir sagt.«

Ich singe und singe … Nichts – tauber, toter Fels. Ich war auch überzeugt davon, dass der Fels mir nichts sagen würde. Was kann so ein tauber toter Fels mir sagen? Also war ich selbst nicht überzeugt. Dann wiederholten sich diese Stunden Tag für Tag. Jeden Tag dasselbe, bis zur Heiserkeit. Blasendruck, Darmdruck. Nein, nein, die lässt mich nicht gehen, lässt mich stehen, bei Hitze, bei Wind. Alle anderen Kinder spielen, spielen, ach wie schön. Ich möchte auch wegrennen. Aber die sitzt da und gerbt Felle und näht Sachen, kocht dies und jenes. Und ich soll wieder zum Felsen hin singen und wieder, weiter, weiter … Irgendwann ist die Grenze erreicht, dass ich anfange, so ein klein bisschen wahnsinnig zu werden, und dann höre ich plötzlich: Der Fels spricht doch. Aber das war nicht der Fels, den ich zu sehen und zu kennen geglaubt habe. Das war ein Fels in mir. In mir hat etwas gesprochen, ich habe in mir also den Felsen gesehen und ihn gespürt. Und dann wusste ich und weiß es seitdem: Alles ist in uns …

Mit jedem Patienten bekommt man mehr Wärme und Sanftmut in der Seele. Man verliebt sich in das Leben, in das Universum, in jeden Menschen, in jeden Patienten ein wenig. Ja, als Heiler muss man sich in jeden seiner Patienten ein bisschen verlieben. In jedem Mann einen Bruder, vielleicht in einem alten Mann einen Vater, in einem jüngeren Mann einen Sohn und in einer jüngeren Frau eine Tochter, in einer älteren Frau eine Mutter sehen. Wenn das also geschieht, dann ist man auf einem richtigen Wege. Ich werde immer besser. Das geschieht sogar innerhalb eines Seminars. Wenn ich die ersten drei Patienten weich geknetet habe, spüre ich in den Fingern die Gewissheit mehr als vorher. Von Patient zu Patient werde ich besser, von Erfolg zu Erfolg. Aber auch von Niederlage zu Niederlage. Jede Niederlage, jeder Patient, der sich gegen mich gewehrt, der blockiert hat und der mir eine Schlappe geschenkt hat, ist eine gute Lehre. Gemeint ist die schamanische Lehrmeisterin

So wie Patient und Arzt einander beeinflussen, so helfen sich auch Heiler und Patient. Aber der Patient hilft dem Heiler genauso. Wenn der Patient dem Heiler entgegenkommt und ihn annimmt, dann geschieht Heilung sehr schnell. Ich baue an dem gesundenden Patienten auf, und der Patient baut am Heiler genauso auf. Das ist gegenseitig. So wird der Schamane aufgebaut. Ich bin ja ein Ergebnis von vielen Jahren.

KLAUS KORNWACHS: Der Schamane ruft seine zehntausend Geister … Sind das deine Helfer?

GT: Ich bin der Sekretär der guten Geister, ich bin der Geisterdompteur. Ich bin der Schlafraum eines großen Heeres von Geistern, ich muss sie nur wecken. Ich unterhalte sie, und sie unterhalten mich. Ich sage ja, alles ist beseelt, begeistet, die ganze Natur ist begeistet. Ich verbünde mich mit den Kräften der Natur. Ich fühle mich als Teil, als Splitter des Universums, ich bin nicht getrennt. Wie ich in einem Gedicht sagte: Wenn ich Stein bin, bin ich einfach Stein, ich ruhe. Wenn ich durch die Steppe gehe, bin ich Gras, ich wachse, raschle, verdorre. Gehe ich im Wasser, dann fließe ich und verstehe die Sprache des Wassers. Alles hat seinen eigenen Geist, es gibt zum Beispiel gute und böse Steine. Manche Steine wollen in Ruhe gelassen werden. Das ergibt in heutigen Zeiten einen Doppelsinn, Uran ist ja ein Gestein, das man besser nicht mit sich herumträgt. Wenn ich mich vollkommen mit der Natur vereine, dann lege ich die Person Galsan weg, ich bin dann einfach Stein, ich habe keine andere Aufgabe. Wenn man diese Fähigkeit erreicht hat, steht einem die Natur zur Verfügung, steht einem bei, wenn man sie ruft. Ich weiß auch, ich bin vom Himmel geliebt, er steht hinter mir. Ich kann ihn jederzeit herbeibitten, herbeibeschwören, und er ist da. Die Gebete geben mir selbst Festigkeit.

Trance, Gesang, Widerstand

KK: Welche Technik benutzt du, um dieses Einssein mit allem zu erreichen? Ist das eine Art Meditation, ein Leerwerden, wie man es aus dem Buddhismus kennt?

GT: Die Schamanen machen das nicht, sie haben eine andere Technik. Aber die Schamanen können sich sehr schnell in die Lage der anderen versetzen. Sie heben ab, sie fahren aus sich heraus, gehen in Trance. Wenn man das als junger Mensch einigermaßen geübt und einige Male gut gekonnt hat, dann gelingt es einem immer leichter. Die ersten Male sind die schwierigsten. Ich habe mich mit Kräutern vollgeraucht, ich musste mich mit Gewalt verdummen, mich vergessen.

KK: Was ist Trance in diesem Verständnis? Ein Rauschzustand? Ein veränderter Bewusstseinszustand?

GT: Das ist ein Rausch, ja, ich berausche mich an meinem eigenen Gesang, an der eigenen Weisheit. Gesang, das bedeutet ja, Texte, Verse aus dem Stegreif zu singen. Man erfindet auch eine Weise, eine Melodie. Der Schamane ist immer gleichzeitig ein Dichter und Komponist, der seine Musik sofort realisiert. Welche Melodie ich mir wähle, das ist Spinnerei. Der Schamane versteht schon etwas vom Improvisieren. (Singt) Beliebig lang halten … Und wenn mir nichts einfällt, einfach wiederholen: Lei lei lei tralalala – frei gewählt.

KK: Wenn ich lange alleine bin, dann stelle ich plötzlich fest, dass ich zuweilen singe. Eine Melodie, die nicht aus meinem Repertoire kommt.

GT: Die Melodie hat einen gefunden.

KK: Eine völlig neue Melodie, und das für mich Verblüffende: Ich singe auch Silben und Worte dazu, die ich aber nicht verstehe. Ich kann auch nicht sagen, aus welcher Sprache ich singe und ob das überhaupt eine Sprache ist.

GT: Da wärst du ja auf dem richtigen Weg zum Schamanen. (Lacht) Die Melodien fliegen auf einen zu – genau so ist das. Man ertappt sich bei irgendeiner unverständlichen Melodie. Woher ist sie gekommen? Aus Brasilien oder aus Nepal, zu einem irgendwie hereingeflogen. (Singt) Und das passt sich meistens der Arbeit an, die man macht. Wenn ich Holz hacke (Singt) … Es ist auf dem Wege, sich zu einer Melodie zu entwickeln. (Singt) Das kann auch der Name von einem jungen Weib sein, das man irgendwo auf dem Bahnhof getroffen hat, wie man ihr den Koffer getragen und alles Gute gewünscht hat. Wie heißt das Mädelchen? (Singt)

Ja, man ertappt sich, und man wundert sich, aber keine Angst, bitte, wenn die Melodie einmal da gewesen ist, kommt sie immer wieder. Schau, alles hat seinen Schlüssel, sein Lied, Steine sind eingefrorener Gesang, sie singen dir, wenn du sie belebst. Stein ist mein Gefährte, der mit mir redet. Alles hat seinen Gesang, die Gräser, die Bäume, wenn eine Melodie zu dir kommt, singst du den Gesang des Lebens mit. Das ist ja das Schamanische: Alles ist eine Einheit, nichts wird getrennt. Alles ist Teil des Runden, Ganzen, der alles beseelenden Lebenskraft. Ich kann auch sagen, ein Schamane muss an allen Seiten brennen, nicht nur an zwei Enden, die Dochte gehen durch mich hindurch. Mein Feuer entzündet sich an allem und wird von allem genährt.

Gesang ist für mich auch der Klang, die Sprache der Seele. Ich schwinge mich ein in den Klang der Seele eines Patienten. Jeder Mensch ist auch Klang, Ton im Universum. Wenn er seinen Ton verloren, verändert hat, nicht mehr mitschwingt, wird er krank. Ich greife nach seinen Innensaiten, um ihn wieder »einzustimmen«, modern könnte ich auch sagen, um seine Resonanzen zu beeinflussen. Eure Sprache hat sich von dieser Weisheit noch etwas bewahrt: Dein Ton gefällt mir nicht, das gehört zum guten Ton, der Ton macht die Musik, bei jedem Menschen den richtigen Ton anschlagen.

KK: Wir sagen ja auch: Der hat aber eine schlechte Schwingung, bad vibrations.

GT: So gesehen, kann ich keinem Menschen etwas geben, was er selbst nicht hat. Ich bin der Auslöser, der Sonnenstrahl, der in dich hineindringt. Jeder Mensch ist auch Schamane, kann Himmel und Erde verbinden, er muss sich wieder erinnern. Ich gehe in deine dunklen Tiefen und zünde das Licht an. Dann gehen wir gemeinsam ein Stück, denn wir sind vereinigt. Wenn uns die Heilung gelingt, ist das eine ungeheure Verdichtung, Konzentration. Man könnte auch westlich sagen: Es ist uns eine Art Orgasmus auf geistiger Ebene gelungen.

MARIA KALUZA: Oder eine Einschwingung auf den Klang des Universums, den Urklang. In unserer Bezeichnung Person ist davon noch etwas enthalten: per sonare – hindurchtönen. Wenn ich keine Dissonanz mehr bin im Weltenklang, wenn ich meinen Ton wiedergefunden habe, fühle ich mich gesund.

KK: Wir haben öfter über den Klang gesprochen. Seit vielen Jahren beschäftigt mich die Frage: Was ist eigentlich Musik? Ist das eine Sprache der Gefühle, hat sie wenig, zumindest im westlichen Verstehen, mit Rationalität zu tun? Warum ist Musik eigentlich für jeden Menschen, ob als Zuhörer oder im Spielen, in jeder Kultur von solcher Bedeutung? Fast jeder Mensch macht Musik, auch wenn er nur unbewusst singt.

Ich denke, das ist eine zweite Ebene, die dieser sprachlichen, dieser mathematischen, dieser wissenschaftlichen Rationalität, sogar der Alltagsrationalität völlig entzogen ist. Trotzdem leben wir ganz selbstverständlich damit.

Fluch und gute Wünsche

KK: Welchen Einfluss haben meine Gedanken auf meine Wirkfähigkeit in der Welt?

GT: Sie sind die Spur, die du deinen Worten und Taten vorausschickst. Oder nimm die guten Wünsche: Hunderttausende notleidende Menschen haben bewiesen, dass ihnen gute Wünsche helfen.

KK: Ebenso wie ein Fluch wirken kann?

GT: Genau, wie ich nur immer wieder sagen kann: Mir ist von meiner Schamanenmutter streng verboten, dass ich jemals jemanden verfluche. Die Meisterin hat es so gesagt: Dein Fluch wird treffen. Das ist ein Pfeil, der fliegt und sucht wie ein Bumerang. Er trifft, fällt aber nicht hin und bleibt liegen. Er fliegt so lange weiter und bleibt auf der Suche, bis er dich trifft. Jeder Fluch findet am Ende zum Ausgangsort zurück. Schon deswegen sollte man nicht fluchen.

Aber es steckt noch ein anderer Gedanke mit drin: Die schlechten Gedanken machen mich schmutzig von innen heraus, sie verderben mich selbst. Also gar nicht erst die schlechten Gedanken in mich einlassen, sondern gut denken, hell und weich denken, das macht mich von innen heraus edler, heller, weicher, wärmer.

KK: Kommen die guten Wünsche auch zum Ausgangsort zurück?

GT: Genau, das ist ja das Schöne, die guten Wünsche kommen auch zurück. Güte bringt Glück und Güte zurück, einen warmen, milden Schein in meine Seele. Bosheit bringt Bosheit zurück.

KK: Wenn die Gedanken eine solche Wirkkraft entfalten, gibt es denn auch Schamanen, die kranke Gesellschaften heilen können?

MK: Es war zu allen Zeiten auch die Aufgabe der Schamanen, kranke Gemeinschaften, Gesellschaften zu heilen. Sie suchten die Ursache des Ungleichgewichts. Häufig war ein Tabubruch die Grundursache, warum eine Gemeinschaft aus dem Gleichgewicht kam, krank geworden ist.

Durch das Wiedererstarken schamanischer Kräfte gibt es heute immer wieder Zeiten, in denen sich Menschen mit guten Kräften weltweit zusammenschließen, um Heilendes für die Erde oder für eine kranke Gemeinschaft zu erreichen. Die Schamanen bringen auf diese Art und Weise Heilendes in die Welt, nicht nur von Mensch zu Mensch, sondern eben auch für kranke Gemeinschaften. Das ist auch meine Antriebskraft, an weltweiten Vernetzungen heilender Menschen zu arbeiten. Wenn wir die Kräfte besser bündeln, können wir besser heilen, ob es sich nun auf den Einzelnen bezieht oder auf die Weltgemeinschaft.

KK: Auch wenn vieles noch im Ungleichgewicht ist, meine ich trotzdem, haben wir einen Fortschritt gemacht. Ich denke, die Globalisierung bringt ja nicht nur Kapitalströme und eine Angleichung der Kulturen, sie bringt auch die Begegnung der Kulturen mit sich, und sie übermittelt auch ein Bewusstsein von bestimmten Wertevorstellungen, die fast auf der ganzen Welt als unstrittig angesehen werden.

Ich denke, dass sich im Weltbewusstsein schon etwas verändert hat. Wir sind uns in den letzten fünfzig Jahren der Begrenztheit unserer Welt, ihrer Ressourcen und unseres Wirtschaftens klarer geworden – die Nationalökonomien lösen sich auf in eine Weltbinnenwirtschaft. Diese zwingt uns, nochmals neu nachzudenken. Da gebe ich die Hoffnung nicht auf.

MK: Die australischen Ureinwohner, die Schamanen der Traumzeit, waren der Meinung, wir erschaffen die Welt jeden Tag. Wenn uns der kollektive Traum nicht gefällt, müssen wir lernen, anders zu träumen und uns träumend eine andere Wirklichkeit erschaffen.

GT: Das sage ich doch auch: Die Welt wird jeden Tag neu erschaffen, und wir stehen dem Schöpfer bei …

Jeden Tag und jedes Jahr

Wird die Welt neu erschaffen

Wer seine fünf Sinne zusammenhat

Erkennt dies und weiß

Ehrfürchtig zu leben

Angesichts der andauernden

Schöpfung

Und wer seinen sechsten Sinn

Noch wach hat

Steht dem Tag und dem Jahr bei

Beteiligt sich an deren Schaffen

Zupft dieses zurecht

Fügt jenes hinzu

Die Welt ist ein gemeinsames

Fortlaufendes Werk .³

Schamanenkrankheit

GT: Bei Beethoven gibt es in den zehn Briefen an die Unsterbliche Geliebte eine sehr schöne Stelle: »Wenn die Sprache das, was ich ausdrücken will, nicht auszudrücken vermag, dann greife ich zur Musik. Was ist Wort, was ist Sprache?«⁴

Beethoven hatte ein sehr feines Gefühl für Sprache. Das berühmte Zitat: »Ich möchte dem Schicksal in den Rachen greifen. Ganz niederbeugen soll es mich gewiss nicht.« Als er dies niederschrieb, als Beginn des Heiligenstädter Testaments, da wollte er sich umbringen. Als er das Testament zu Ende geschrieben hatte, war der Druck raus, er wollte leben. Er war gerade zweiunddreißig. Aber er litt schon vier Jahre unter Taubheit. Mit achtundzwanzig hatte das schon angefangen. Eines der typischen schamanischen Leiden. Diese schamanischen Krankheiten stellen sich ja immer in den Weg. Einem Musiker wird das Gehör, einem Maler möglicherweise die Hand genommen. Oder er kann plötzlich die Hände nicht mehr bewegen. Dann kämpft dieser Maler, um mit dem Mund zu malen oder mit den Füßen. Das wäre auch schamanisch.

MK: Ich konnte nicht mehr lesen zwei Jahre lang nach einem schweren Unfall. Das war für mich von existenzieller Bedeutung. Am Ende der Genesungszeit habe ich einen Schnelllesekurs gemacht. Zunächst wollte ich mir beweisen, dass ich es wieder kann. Ich habe Camus’ Der Fremde in sechs Minuten gelesen und danach eine Prüfung abgelegt bis in alle Details. Aber im Grunde wollte ich über das hinausgehen, was ich vorher war und konnte. Es war ein Grundtraining, das mir später auch geholfen hat, große Zusammenhänge mit vielen Details im Ganzen aufzunehmen.

GT: Hawking⁵ heißt dieser Bursche, der zeitlebens im Bett liegt, nicht? Das ist bestimmt ein Schamane.

Ich bin entschieden gegen die naiv-bequeme Annahme, dass die Schamanenkunst eine Angelegenheit lediglich der Völker der vierten Welt wäre. Nein, sie ist eine allumfassende Erscheinung, die das ganze All angeht. Öffnet euer Gehör einige wenige Pulsschläge lang in Richtung meiner Muttersprache. Hamm ist Schamane auf Tuwa. Nun nenne ich immer das ganze Wort zuerst und übersetze dann lediglich den zweiten Teil: Hamm guschgasch (Sperling), hamm howagan (Schmetterling), hamm yjasch (Baum), hamm ot (Gras), hamm dasch (Stein), hamm dschyldys (Stern), hamm aaryg (Krankheit), hamm dschajaan (Schicksal) … Ihr seht: Nicht nur die hellbehäuteten Wohlstandseuropäer, sondern auch Schmetterlinge, Vögel, Bäume, Gräser, Steine, Sterne, sogar Krankheit und Schicksal können schamanisch veranlagt sein.

Warum sollten da die Nachkommen der schamanischen Germanen gefeit oder taubstummblind vor einer natürlichen Gabe aus dem Urkern des Universums heraus dastehen?

KK: Stephen Hawking, ja. Er liegt aber nicht im Bett, er ist im Rollstuhl und steuert mit der Stimme und ganz kleinen Muskelbewegungen seinen Rollstuhl und seinen Sprachcomputer. Er kann auch nicht mehr sprechen. Aber er gibt Interviews und arbeitet unermüdlich weiter.

Er war ein mathematisches Genie, schon bevor er krank wurde. Eine Aufgabe, wofür ein normaler Student zwei Wochen gebraucht hätte, hat er sich nur kurz angeschaut und die Lösung hingeschrieben, ohne Zwischenrechnung. Mit einundzwanzig Jahren hat er diese Krankheit bekommen. Er wusste, man kann es ein bisschen aufhalten, aber es wird immer schlechter und schlechter. Er konzentriert alle Kräfte, um so viel wie möglich von seinen Ideen in die Welt zu bringen.

Nach dem, was du sagst, entwickelt sich der Schamane an diesem Widerstand. An diesen Blockaden, an dem, was ihm nicht in die Wiege, sondern in den Weg gelegt wird.

GT: Der Widerstand ist ja der Schleifstein. Da schleift der Schamane sich, dort wetzt er sich. Er reibt sich an diesem Stein, und er legt alle Teile von seinem Körper, von seinem Wesen, die er nicht braucht, ab. Dann bleibt nur die Schneide des Schamanen. Dass er auf seine innere Schneide kommt, geschärft wird in allen Sinnen, das ist der große Sinn.

KK: Und nur das zählt noch, alles andere ist nur Beiwerk und kann weggelassen werden …

GT: Also, ich hab ja meine ganze Haut verloren, in heißer Milch verbrüht.⁶Dieser Hautverlust ist auch symbolisch. Es muss ja die Elefantenhaut von jedem Menschen abgepellt werden. Bei mir geschah das wörtlich. Die erste Haut, die ich auf die Welt mitgebracht hatte, war weg, und dann ist die andere, wohl feinere Innenhaut nachgewachsen. Das war auch eine Prüfung für meine Seele, für meinen Geist. Ich hätte ja dadurch auch wahnsinnig oder einfach zerstört werden können. Aber ich bin geblieben, habe die Prüfung gut bestanden. Ein wenig sieht man die Narben immer noch; als ich noch zur Schule ging, war alles vernarbt. Aber die Narben verblassen, verschwinden zum Teil im Laufe des Lebens. Soll ich jetzt für jene grausame Prüfung dankbar sein? Ich weiß es nicht.

KK: Im Neuen Testament heißt es: »Zieht an den neuen Menschen.«⁷

MK: Diese Prüfungen verändern das Leben grundlegend, man ist nicht mehr derselbe Mensch. Vielleicht ist das gerade nötig, um ein anderes Bewusstsein zu bekommen.

GT: Nicht immer sind die Prüfungen lebensbedrohend. Jeder Mensch erlebt hin und wieder kleine heilsame Verluste. Heilsam, weil sie ihn aus der Selbstgewissheit, Selbstzufriedenheit aufwecken.

Dieser blöde Laptop, den ich liegen lassen habe, der mir dann flugs geklaut wurde. Er war voller schamanischer Texte, warum haben die sich nicht gemeldet, ein Alarmsignal gegeben? Meine blöden Steine, das alte Orakel, das ich in der anderen Tasche hatte, die haben gepennt. Als ich dummer alter Hund den teuren Laptop da stehen ließ – was haben die gemacht, warum geben die mir kein Zeichen? All die schamanischen Lieder, warum machten sie sich nicht bemerkbar? Nichts da, aber das ist eine Heilung gewesen für mich. Da habe ich begriffen, dass ich selbst in Deutschland, in meiner geistigen Heimat, so sicher nicht sein, so traumwandlerisch leben darf. Ab jetzt werde ich vorsichtiger mit mir umgehen. (Lacht)

Nach dem ersten Schreck ging es mir ja wunderbar. Ich hatte nur noch zwei Gepäckstücke. Eine Hand war frei, ich konnte Leuten wieder zuwinken. Vorher konnte ich nur Grimassen schneiden, weil die Hände des alten Esels vollbepackt waren.

Also aufwachen, nach neuen Horizonten, neuen Möglichkeiten forschen. Ankommen, fertig sein, das ist etwas Schreckliches. Das habe ich einmal erlebt, 1991, ein Jahr nach der Wende. 1991 habe ich erstmalig im Leben das große Geld gemacht. In einem Film mitgespielt, Günter Ederer vom ZDF hat über mich einen Film gedreht, Die Geister kehren zurück. Dann kamen die ersten Touristen ins Land. So bin ich in Kontakt gekommen mit Westdeutschland, auch da gab es kleine Geldsummen. Das waren alles Dollars. Als ich sie wechseln ließ, habe ich einen Schreck bekommen: einen Rucksack voller Geldscheine. Bis dahin habe ich nicht gewusst, dass ein einzelner Mensch so viel Geld haben könnte. Ich habe ganz lieblos den Rucksack ins unterste Fach eines Schrankes hineingestopft. Anstatt mich zu freuen, bin ich sehr traurig geworden und habe gedacht: Eigentlich brauche ich jetzt nichts mehr zu tun. Diese Scheine werden mir für das ganze Leben ausreichen. Natürlich war das falsch gedacht, die Inflation kam, und die Scheine waren nichts mehr wert.

[Ende der Leseprobe]

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Galsan Tschinag und Klaus Kornwachs – Schamane und Technikphilosoph – tauschen sich unter der Gesprächsleitung von Maria Kaluza aus. Zu ihren Themen gehören Fragen nach dem Individuum in seiner Gemeinschaft, Natur und Technik, die Vereinbarkeit von westlicher und östlicher Spiritualität, die unterschiedlichen Konzepte von Gesundheit und Heilung, der Umgang mit Träumen, Tod und einem Leben danach. In diesem Trialog ohne Scheuklappen suchen die drei Partner Verwandtschaften und stellen die Unterschiede fest. Das Ergebnis ist ein ebenso erhellender wie provozierender und kurzweiliger Brückenschlag zwischen verschiedenen Formen des Wissens um diese unteilbare Welt.

»Das Buch gibt faszinierende Einblicke in die Gedankenwelt und Praxis eines heutigen Schamanen, der sich den kritischen Fragen westlicher Denker stellt.«

Wolfgang Wagner, SYM Magazin d. Evangelischen Akademie Bad Boll

»Die bildhaften, eindringlichen Gleichnisse und Geschichten des charismatischen mongolischen Erzählers wechseln mit den schlicht-analytischen Argumentationen und Zitationen des weltoffenen deutschen Naturwissenschaftlers, durch die dritte Sprecherin wird dann immer wieder ein Brückenschlag zwischen östlicher Spiritualität und westlichem Wissen ermöglicht. Ein Buch, das viele gedankliche Impulse bietet, die lange noch nachklingen und wert sind, überdacht zu werden.«

Jutta Kleedorfer, bn. Bibliotheksnachrichten, Salzburg

»Ohne gesellschaftliche Scheuklappen bringen diese drei Gesprächspartner Natur, Technik und Spiritualität aus dem Westen und dem Osten ebenso ein, wie unterschiedliche Konzepte von Heilung und Gesundheit, vom Umgang mit Träumen, dem Tod und einem Leben danach. Gut lesbar, spannend und durchaus auch provozierend entsteht hier ein Brückenschlag der unterschiedliche Wissensformen aufzeigt und mit dem Wissen um diese unteilbare Welt fasziniert.«

Christiana Steger, Amtsblatt Blumberg

»Der Leser, sicher angetan von der humor- und respektvollen Weise, wie die unterschiedlichen Weltsichten diskutiert werden, findet genügend Aspekte, die ihm zusagen und nicht wenige, die in ihm Widerspruch auslösen. Das ist ein sicherer Beweis dafür, dass es sich um ein beachtenswertes Werk handelt. Seine Anschaffung lohnt sich!«

Martina Mattes, Der evangelische Buchberater Newsletter 7/8 2009, Göttingen

»Ein außergewöhnliches Buch das eine Art Brückenschlag zwischen schamanischer und westlicher Heilkunde versucht. In Ihrem langen Gespräch geht das Trio weit über die Grenzen der westlichen Schulmedizin hinaus. Und ein Schamane, der Einstein zitiert, ist natürlich schon eine besondere Nummer: ›Ich erinnere an das Mäuschen bei Einstein, das allein durch das Beobachten eines fernen Sterns den Lauf des Universums beeinflusst hat. Wenn wir die Bereitschaft haben, das alte und das moderne Wissen auf eine sanfte Weise zu verbinden, verändern wir den Lauf des Universums.‹ Genau da liegt auch der Beitrag dieses bemerkenswerten Buchs.«

Raphael Stella, www.dasheilgeheimnis.de, Berlin

»Tschinag kennt also die westliche Welt, deren Werte und Vorstellungen, deren Neigung zum Analysieren und Zerlegen, zum Vereinzeln und Separieren. Das erleichtert das Gespräch erheblich, das Tschinag mit dem Wissenschafts– und Technikphilosophen Klaus Kornwachs geführt hat. Aufgezeichnet wurde die Debatte von Maria Kaluza, einer Schmuckherstellerin mit schamanistischen Hintergrund aus Niedersachsen. Ihr Buch versucht, die bewährte Tradition des west-östlichen Dialogs weiterzuspinnen. Dieser dient seit Goethe dem Ziel, die Einsichten in die wirklich wichtigen Dinge des Lebens zu mehren.«

Urs Strässle, Tages-Anzeiger, Züritipp

Zur Webseite mit allen Informationen zu diesem Buch.

Über Galsan Tschinag

Galsan Tschinag, eigentlich Irgit Schynykbaj-oglu Dshurukuwaa, kommt am 26.12.1943 im Altai-Gebirge in der Westmongolei zur Welt. Seine Geburts- und Wohnstätte ist eine Jurte und seine erste Lehrerin eine Schamanin. Es sind die Gesänge und Epen seines Volkes und die Natur der Bergsteppe, die ihn prägen.

Nach Abschluss der Zehnklassenschule schlägt er ein Angebot, in Moskau zu studieren, aus und gerät 1962 nach Leipzig, wo er Deutsch lernt und Germanistik studiert. Seitdem schreibt er unter anderem auf Deutsch; Erwin Strittmatter wird neben der Schamanin, die seine Sinne für die Dichtung und den Gesang schärft, zu seinem wichtigsten Lehrmeister.

1968 kehrt er in die Mongolei zurück und lehrt an der Universität in Ulaanbaatar Deutsch, bis er 1976 wegen »politischer Unzuverlässigkeit« mit einem Berufsverbot belegt wird. In den folgenden Jahren lebt er als Übersetzer und Journalist. 1981 erscheint in Ost-Berlin sein Erstlingsbuch Eine tuwinische Geschichte und andere Erzählungen in deutscher Sprache. 1991 wird die Titelgeschichte in der Mongolei verfilmt. Es entstehen in dichter Folge Erzählungen, Romane und Lyrikbände, vor allem in deutscher Sprache.

1995 erfüllt sich für Galsan Tschinag ein Traum: Über zweitausend Kilometer führt er die Tuwa-Nomaden, die in den Sechzigerjahren zum Teil zwangsumgesiedelt wurden, in die angestammte Heimat im Hohen Altai zurück. Heute bemüht er sich um die Verwirklichung verschiedener kultureller und wirtschaftlicher Projekte, um dem Nomadentum das Überleben zu sichern.

1992 erhält er den Adelbert-von-Chamisso-Preis, 1995 den Puchheimer Leserpreis, 2001 den Heimito-von Doderer-Preis. 2002 wird ihm das Bundesverdienstkreuz verliehen. 2008 erhält er den Literaturpreis der deutschen Wirtschaft, 2012 den Literaturpreis der Literarischen Gesellschaft Marburg. Seine Werke werden in über ein Dutzend Sprachen übersetzt.

»Warum Galsan Tschinag noch nicht in den Annalen des Literaturnobelpreises aufgetaucht ist, entzieht sich einer begründbaren Erkenntnis. Er ist der Dichter einer Landschaft, deren Extreme ihresgleichen suchen. Das Karge und auch das Liebliche prägen seine Steppen- und Gebirgsbilder. Ins Grenzenlose weiten sich seine Räume. Seine Nomaden erfahren sie in Gewittern und Stürmen als Experten der Ortlosigkeit.«

Ludger Lütkehaus, Badische Zeitung

»Das Leben dieses Mannes ungewöhnlich zu nennen, ist fast eine Untertreibung. Der Mongole Galsan Tschinag ist Schriftsteller, Schamane und Stammesführer in Personalunion. Seine Zeit verbringt er zu gleichen Teilen bei seinem Stamm, den turksprachigen Tuva im Altai-Gebirge, bei seiner Familie in Ulan Bator und auf Lese- und Vortragsreisen im Ausland, meist dem deutschsprachigen.«

Katharina Granzin, Berliner Zeitung

»Seine Sprache ist geprägt von der täglichen Auseinandersetzung mit den Kräften der Natur, dem Versuch, ihr Wohlwollen mit Gesängen und Bittsprüchen zu erhalten. Darin wohl liegt die Kraft der Worte Tschinags. Sie holen den Leser zurück zu den Ursprüngen.«

Beatrice Müller, Thurgauer Zeitung

»Mit seinen Büchern versucht Tschinag nicht nur Einblicke in die Welt der Nomaden zu vermitteln, sondern auch anhand der Qualitäten dieses Lebens die Krankheiten der Moderne aufzuzeigen. Der zivilisationskritische Zeigefinger ist in fast allen Büchern Galsan Tschinags spürbar, auch im Sinne einer weltpolitischen Botschaft. Tschinags Bücher stehen im Zeichen eines interkulturellen Diskurses. Sein Blick auf die Gesellschaft, der er selber entstammt, ist immer schon der eines Aussenstehenden, eines Weggegangenen, der mit anderen Augen nun auf das schaut, was ihm als Kind noch als selbstverständlich galt.«

Thomas Plaul, Hessischer Rundfunk

»Galsan Tschinag ist wohl das herausragendste Bindeglied zwischen Deutschland und der Mongolei. Seine literarische Botschaft reicht weit über die Welt des Altai hinaus. Von der Partnerschaft zwischen Mensch und Natur handeln seine Erzählungen. Sie sind klar und karg wie die Steppe, ohne Schnörkel, voll tiefer Wahrheit.«

Elisabeth Zoll, Südwest Presse, Ulm

»Er ist ein Phänomen: ein hintergründiger Autor von mehr als drei Dutzend Büchern, ein gewitzter Schamane, verantwortungsvoller Stammesfürst und Stiftungsgründer.«

Heilbronner Stimme

»Obwohl der literarische Entwicklungsprozess in Tschinags Arbeiten unverkennbar ist, besitzt der Mongole schon in seinen früheren Büchern die Gaben eines großen Erzählers. Auch die beiden Neuerscheinungen demonstrieren seine souveräne Beherrschung des Stoffs, die uns entweder mit faszinierenden Details des Nomadenlebens verwöhnt oder durch die Spannung besticht, mit der Tschinag Atem holt, um vor uns ein mitreißendes Epos zu entfalten.«

Kölnische Rundschau

»Es mag an der besonderen Weise der Versprachlichung seiner inneren Bilder liegen, an seinem ›kultischen Verhältnis zu den Wörtern‹ gewiss auch an den Worterfindungen und -verdrehungen, dass Galsan Tschinags Bücher so ungewöhnlich daherkommen, voller eigenwilliger Poesie. Sein unaufgeregter Erzählstrom wird immer wieder in Nebengeschichten umgeleitet, den Ereignissen der Handlung werden – vom erzählerischen Status her gleichberechtigt – Träume und Fantasien beigestellt, sodass eben jene eigenartige Poesie sich entfaltet, die den Raum der deutschsprachigen Literatur fürwahr erweitert hat: geografisch wie sprachlich.«

Thomas Plaul, Hessischer Rundfunk

»Unter einem Schriftsteller versteht Tschinag einen ›Bändiger der Worte‹, der jedes Wort abtastet. ›Wir gebrauchen heute zu oft inhaltsleere Phrasen‹, erklärt der Schriftsteller, der neben seiner Muttersprache Tuwinisch noch die kasachische, mongolische, russische und deutsche Sprache beherrscht. Leider sei heute die internationale Weltsprache die Gewalt. ›Wer Blumen sät, Worte pflegt und Kunst macht, gilt nichts‹, so Tschinag.«

Georg Füchtner, Oberbayerisches Volksblatt, Rosenheim

»Einst verschlug die sozialistische Freundschaft einen mongolischen Fürstenspross als Austauschstudent in die DDR. Seitdem schreibt er zwar immer noch mongolische Verse, aber auch deutsche Prosa, denn seine Muttersprache kennt zwar Dichtung in Gesängen, hat aber keine Schrift in unserem Sinn. Heute verkörpert er die wunderliche Mischung von deutschsprachigem Schriftsteller und mongolischem Schamanen.«

www.3sat.de

Mehr zu Galsan Tschinag auf der Webseite des Unionsverlags.

Über Maria Kaluza

Maria Kaluza, geboren 1954 im Allgäu, absolvierte eine Buchhändlerlehre in Berlin und arbeitete bis 1980 im Buchhandel, bevor sie sich der Kunst zuwand. Von 1980 bis 1983 führte sie eine Galerie in Coburg und ab 1989 eine eigene Galerie für Schmuck- und Objektdesign in Osterwald. Ihre Schmuckarbeiten sind weltweit ausgestellt worden.

Ab Mitte der Achtzigerjahre unternahm sie Weiterbildungen in den Bereichen Gruppen- und Verhaltenstherapie mit dem Schwerpunkt auf Entspannungsverfahren und musikinduzierter Trance. Von Saryglar Bobak-Ool, einem Stammesangehörigen der Tuwa, wurde sie in die schamanische Heil- und Ritualarbeit eingeführt, durch Tuti Hinekahukura Aranui, Neuseeland, in spirituelles Heilen.

Seit 2003 pflegt sie eine enge Zusammenarbeit mit Galsan Tschinag, 2005 übernahm sie seine Generalvertretung in Europa. Neben der Organisation von Großveranstaltungen zum Dialog der Kulturen und zu interreligiösen Diskursen leitet Maria Kaluza seit 2006 eine Forschungsgruppe schamanisch arbeitender Frauen in Deutschland.

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Über Klaus Kornwachs

Klaus Kornwachs, geboren 1947, studierte Physik, Mathematik und Philosophie in Tübingen, Freiburg, Kaiserslautern und Amherst (USA). 1976 promovierte er über analytische Sprachphilosophie.

Von 1979 an jahrelange industrienahe Tätigkeiten als Systemtheoretiker in der Fraunhofer-Gesellschaft, u. a. in Technikfolgenabschätzung, dazu parallel Lehraufträge an den Universitäten Freiburg und Stuttgart. 1987 Habilitation; seit 1990 ist er Honorarprofessor der Universität Ulm und seit 1992 Professor für Technikphilosophie an der Universität Cottbus. Daneben lehrt er als Gastprofessor in Wien und Budapest.

Kornwachs ist Mitglied der Deutschen Akademie der Technikwissenschaften (Acatech) und Träger des Forschungspreises für Technische Kommunikation der Alcatel-SEL-Stiftung (1991). Seine Forschungsinteressen liegen in der wissenschaftstheoretischen Analyse der Technik sowie im Verhältnis von Kultur und Technik.

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Bücher von Galsan Tschinag

Kennst du den Berg

Nach Jahren in der Fremde kehrt Galsan Tschinag bang und freudvoll in die Mongolei zurück. Gänzlich gibt er sich einem neuen Leben hin, dass ihn durch die Lehrstätten seines Landes führt und durch politische Erdbeben leitet. Er bereist die Weiten der Steppe, begleitet von einem unstillbaren Wissensdurst und seiner Liebe zum Nomadentum.

Kennst du das Land

In der Nomadenjurte aufgewachsen, ist dem jungen Studenten Galsan Tschinag in Leipzig alles fremd: das Essen mit Messer und Gabel, der Umgangston der Menschen und der Himmel über der grauen Stadt. Aber mit unbändigem Wissensdrang stürzt er sich auf alles, was er hier lernen kann.

Lebhafte Szenen eines weltumspannenden Lebenswegs.

Mein Altai

»Altai, das sind die Himmel stützenden Berge, die sturzsteilen Schluchten, die ruhenden Täler. Das ist das Ineinanderfließen von Himmel und Wasser, Sonne und Gras. Altai, das ist der Reichtum unzähliger Generationen, das Schicksal der Tuwiner.«

Galsan Tschinag erhebt seine Stimme zu einem Lobgesang auf seine Heimat, den Altai.

Das Ende des Liedes

Alle, mit denen Schuumur spricht, meinen, dass es unklug sei, nach dem Tod seiner Frau mit den vier Kindern allein zu bleiben. Er jedoch flieht vor seiner Jugendliebe Gulundschaa und will seine Jurte so schnell wie möglich abbrechen. Aber seine dreizehnjährige Tochter, die zu früh erwachsen werden musste, hat genug von der Einsamkeit.

Die Karawane

Über zweitausend Kilometer führt Galsan Tschinag 1995 einen Teil seines in den Sechzigerjahren zwangsumgesiedelten Volkes zurück, zu den Weideflächen und Jagdgebieten im Hohen Altai: eine biblisch anmutenden Karawane. In Geschichten und Tagebuchnotizen berichtet Tschinag von der Verwirklichung seines Traums mit ungewissem Ausgang.

Dojnaa

Als ihr Ehemann eines Tages wegbleibt, entdeckt Dojnaa ihre Unabhängigkeit wieder und stellt fest, dass es nicht unbedingt die Ehe braucht, um Liebe und Glück zu finden. Dojnaas Geschichte, auf den ersten Blick fern und fremd, überwindet alle Grenzen und wird zur eindringlichen und heutigen Erzählung über die Sehnsucht nach Liebe und Erfüllung.

Die Kraft der Schamanen

Aitmatow, Rytchëu, Tschinag: Die drei großen Autoren der asiatischen Steppen und Berge haben sich – jeder auf seine Weise – mit der Realität des Schamanismus in ihren Ländern beschäftigt. Diese Anthologie versammelt aus ihren Werken Szenen von der Arbeit und Wirkung von Schamaninnen und Schamanen, die ihr Leben prägten.

Liebesgedichte

»Ein Gedicht lebt, wie jedes Kunstwerk auch, von einem inneren Bild«, schreibt Galsan Tschinag im Nachwort seiner Liebesgedichte. Mit seinen starken, poetischen Wendungen spricht er sein Gegenüber im Herzen an. Die meisten dieser Gedichte haben keinen Titel - Tschinag überlässt es uns selbst, den passenden zu wählen.

Der Mann, die Frau, das Schaf, das Kind

Ein Mann, eine Frau, ein Schaf – eine Begegnung, nicht auf dem Land, sondern im Hausflur eines großstädtischen Hochhauses. Die junge, gut aussehende Frau hat in einem Fernsehquiz ein Schaf gewonnen, doch was soll sie in ihrem schäbigen Wohnblock damit anfangen? Das Schaf ist am falschen Ort, aber sind es nicht vielleicht auch der Mann und die Frau?

Im Land der zornigen Winde

Der tuwinische Erzähler Galsan Tschinag mit dem persönlichsten seiner Bücher. Im Austausch mit der Völkerkundlerin Amélie Schenk ist dieses außergewöhnliche Werk entstanden: eine Liebeserklärung an das Nomadenleben, ein tiefer Blick in die Geheimnisse einer untergehenden Kultur, eine rückhaltlose Bilanz der Wanderungen zwischen Ost und West.

Der Wolf und die Hündin

Ein Wolf und eine Hündin haben sich zusammengetan, sind ein Paar, die Hündin ist hoch trächtig. Doch nun werden sie von Menschen verfolgt, von Jägern und Schamanen. Es wird eine lange, qualvolle Flucht, die, die beiden wissen es, im Himmel der Wölfe enden wird …

Tau und Gras

Galsan Tschinag erzählt hier die Geschichten, die der Stoff seiner Kindheit sind und die sich in seine Erinnerung eingegraben haben. Geschichten von seiner weitverzweigten Familie, von Festen, Heimsuchungen, Krieg und Liebe. Geträumte Wirklichkeit und als Realität erlebte Märchen verbinden sich und münden in einen Gesang an den Altai.

Auf der großen blauen Straße

Als der Junge aus der mongolischen Steppensiedlung in Deutschland ankommt, gibt es viel zu staunen und zu lernen … Nach Tau und Gras setzt Galsan Tschinag die Kette seiner Lebensbilder fort: funkelnde Geschichten, in denen er die Zeit und ihren Geist einfängt und die Menschen auf seinem Weg unvergesslich werden lässt.

Gold und Staub

In diesem funkelnden, ebenso heiteren wie nachdenklichen Roman führt Galsan Tschinag uns in den innersten Kreis seines Lebens in der mongolischen Steppe. Ein Jahrhundertgedanke hat sich in seinem Hirn festgesetzt: Mit einer Million Bäume will er die Steppe begrünen. Doch dabei tun sich zahlreiche Hindernisse auf.

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Juri Rytchëu: Der letzte Schamane

Familiengeschichte, Epos des eigenen Volkes und Schöpfungsmythos verschmelzen in diesem Roman.

Juri Rytchëu: Die Reise der Anna Odinzowa

Ein großer Roman über das Fortleben einer Kultur, die älter ist als die Pyramiden.

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