Über dieses Buch

Gita und Niveda leben gemeinsam in einem Slum im Süden Indiens mit anderen Außenseitern der Gesellschaft. Gita ist intergeschlechtlich, Niveda noch ein Junge, der wegen seiner Andersartigkeit verstoßen wurde. Gita wird Tänzerin und Niveda nach einer Operation zur Prostituierten. Als Erwachsene begegnen sie sich wieder.

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Hilde Link ist Ethnologin und sprach über viele Jahre hinweg mit zahlreichen Mannfrauen, feierte gemeinsam mit ihnen religiöse Feste und besuchte sie in entlegenen Dörfern Südindiens. Die Autorin lebt im Tessin oder in München. Sie hat vier Kinder, von denen eines ein indisches Pflegekind ist.

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Hilde Link

Mannfrau

Ein Oral-History Roman

Mit Fotografien

E-Book-Ausgabe

Draupadi @ Unionsverlag

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Impressum

Dieses E-Book des Draupadi-Verlags erscheint in Zusammenarbeit mit dem Unionsverlag.

© by Draupadi Verlag, Heidelberg 2022

Alle Rechte vorbehalten

Umschlag: Der Gott Ardhanarishvara, Mann und Frau zugleich

Umschlaggestaltung: Reinhard Sick, Heidelberg, und Martina Heuer

ISBN 978-3-293-30936-4

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Version vom 07.06.2022, 18:07h

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Inhaltsverzeichnis

Cover

Über dieses Buch

Titelseite

Impressum

Unsere Angebote für Sie

Inhaltsverzeichnis

MANNFRAU

Vorwort

Einleitung

Der Fluch der Nachbarin

Die Wende

Fahrt ins Verderben

Der Geheimtipp

Nivedas Traum entgegen

»Geht und kommt wieder«

Angekommen

Ich bin kein Monster?

Bei Mama und Papa

Geburtstagsfeier

Schule

Kalakshetra

Reise zu Niveda

Hochzeit mit der Gottheit

Endlich

Niveda erzählt

Heimreise

Zurück in Kalakshetra

Treffen mit Niveda

Im Krankenhaus

Aufrechterhaltung der Weltenordnung

Schock für Mama und Papa

Abschied

Schwestern und Tanten

Unser neues Zuhause

Anfangsschwierigkeiten

Besuch

Kleinkredite

Dorfidylle

Reise mit Mama

Die Vision

Wieder in Bombay

Epilog

Dank

Bildteil

Zur Schreibweise der Tamil- und Sanskrit-Begriffe

Weiterführende Literatur

Wissenschaftliche Filme

Abbildungsverzeichnis

Mehr über dieses Buch

Über Hilde Link

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Für meine Tochter Tamara Indra

Vorwort

in memoriam GANGU,

großherzig, gerecht und selbstlos,

eine wahre Freundin

Als ich Mitte der 90er Jahre des vorigen Jahrhunderts begann, über die tamilischen »Ali« zu forschen, war das Thema Transsexualität (ich benutze der Einfachheit halber diesen Begriff, obwohl er – wie die Autorin dieses Buches in ihrer Einleitung deutlich macht – nicht alle Aspekte des hier Angesprochenen abdeckt) in Indien noch relativ unbekannt und unbearbeitet. Neben wenigen ersten (Auto-)Biographien, welche zudem zumeist von Hijras stammten, deren Kultursphäre sich von der der Alis stark unterscheidet, gab es zu der Zeit hauptsächlich Erwähnungen und kurze Ausführungen dieses Themas am Rande, in Werken, die sich primär mit übergreifenden Thematiken befassten. So war ich zu fast einhundert Prozent auf eigene Feldforschung und Interviews angewiesen. Im Jahre 2001 war ich dann soweit, einen längeren Artikel über die Ali zu veröffentlichen, in dem damals von mir herausgegebenen Online-Journal KOLAM. Im Folgenden werde ich zuweilen ohne weitere Angaben aus diesem Artikel zitieren. Inzwischen sind die Ali – oder, wie sie sich heute nennen, Tirunankai – intensiv auf der politischen Bühne Südindiens aktiv und haben sich, zusammen mit ihren nordindischen Schwestern, zahlreiche Rechte und politische Anerkennungen erkämpft, darunter zum Beispiel die Regelung, dass auf offiziellen indischen Formularen, in denen man sein Geschlecht angeben muss, neben »männlich« und »weiblich« nun auch regelmäßig der Eintrag »anders« erscheint, was dieser Gruppe in der indischen Bevölkerung eine offizielle Stellung bescheinigt. Gerade dadurch wird zum Beispiel auch der Weg in »normale« Berufe heutzutage bei Weitem leichter als noch in den 90er Jahren: Ich kenne persönlich mehrere Ali, welche Lehrerinnen, Händlerinnen, Inhaberinnen von Beamten-Posten sind, und solche, die in ihren Wohngebieten inzwischen angesehene Persönlichkeiten sind, die sogar zu politischen Sprecherinnen auf lokaler Ebene gewählt wurden. Ohne die allgemeine Situation beschönigen zu wollen, habe ich den Eindruck, dass sich die Situation der Ali in den letzten zwei Jahrzehnten bedeutend verbessert hat.

Bereits in den späten 90er Jahren antwortete mir GANGU – eine meiner Haupt-Informantinnen aus der Gruppe der Ali – in einem inzwischen von mir veröffentlichten Video-Interview auf die Frage, warum Alis häufig verlacht, vertrieben und ausgegrenzt werden, dass dies auch oft an ihrem eigenen Verhalten liege. Wörtlich: »So, wie wir uns benehmen, werden wir auch von anderen behandelt. Stell dir ein Dorf vor, in dem jemand sich auffällig benimmt. Dieser wird von der Dorfgemeinschaft zurechtgewiesen. So ist es auch mit uns …« Gangu selbst legte größten Wert auf korrektes Verhalten und erntete im Gegenzug den Respekt ihrer Umgebung. Sie war eine einflussreiche Person – nicht nur unter Ihresgleichen: Sie war eine »Mutter« (Gangu selbst benutzte den Ausdruck »Guru« – also »Lehrer«), die zahlreiche »Töchter« anleitete –, sondern auch in der sie umgebenden allgemeinen Gesellschaft, in welcher sie zeitweilig sogar die Rolle einer regionalen politischen Führerin innehatte.

In zahlreichen Autobiographien von Angehörigen gesellschaftlicher Minoritäten (in Indien, neben den Ali/Hijra, etwa auch Dalits und Angehörige von Stammesgesellschaften) findet man oft einen übertriebenen Negativismus, in dessen Rahmen alles, was dem Protagonisten/der Protagonistin im Leben zustößt, allein durch die Zugehörigkeit zu der entsprechenden Minorität erklärt und begründet und so als Unterdrückungsmaßnahme dargestellt wird. Das Fehlen von Selbstkritik und die in diesem Sinne übertriebene Schuldzuweisung nach außen haben dabei oft eine kontraproduktive Konsequenz, da der Leser nicht mehr zwischen den vorgeschobenen und den durchaus existierenden tatsächlichen Minoritäten-Problemen unterscheiden kann und somit auch die letzteren nicht mehr ernst zu nehmen bereit ist. Daher sind selbstkritische und positive Äußerungen wie die von Gangu (oder, im Bereich der Tamil-Dalits, etwa die außergewöhnliche Autobiographie von Viramma) von großer Bedeutung, da sie das reale Bild zurechtrücken und den Leser im Endeffekt viel tiefer beeindrucken als die übertrieben negativistischen Darstellungen. In diesem Zusammenhang begrüße ich auch die im vorliegenden Buch gegebene Darstellung des Ali-Lebens in Form einer auf »oral history« basierenden romanhaften Erzählung sehr. Hier erscheinen Negatives und Positives als relativ ausgewogen, wir haben Teil an Alltagssituationen und an Gedanken der Protagonistinnen, wodurch wir die dargestellten Personen als Teile der sie umgebenden Gesellschaft wahrnehmen und auch ihre Probleme im jeweiligen Kontext verstehen können.

Meinem weiter oben erwähnten Artikel über die Ali hatte ich den Titel »The Mystery of the Threshold« (»Das Mysterium der Schwelle«) gegeben, womit ich anspielen wollte auf eine alte Legende über Gott Vishnu in seiner Form als Narasimha oder »Mann-Löwe«. Diese Legende erzählt, dass der dämonische König Hiranyakashipu sich strengster Askese unterzog und den Göttern zahlreiche Opfer darbrachte, um sie so letztendlich zu zwingen, ihm einen Wunsch zu gewähren. Als die Götter sich diesem Druck schließlich beugen mussten und Hiranyakashipu fragten, was denn sein Wunsch sei, verlangte er, nicht getötet zu werden

weder von einem Menschen, noch von einem Tier,

weder bei Tag, noch bei Nacht,

weder im Innern, noch außerhalb seines Palastes.

Die Götter gewährten diesen Wunsch gezwungenermaßen, und so fühlte Hiran-yakashipu sich vollkommen sicher und unsterblich. Er begann, die Erde und das gesamte Universum zu tyrannisieren, bis die Götter die Situation unerträglich fanden und beschlossen, etwas zu unternehmen. In der hinduistischen Mythologie nimmt jedes Mal, wenn das Universum in Gefahr ist, Vishnu eine geeignete Gestalt an, um die Ordnung wieder herzustellen. So inkarnierte er sich in dieser Situation als Narasimha – Mann-Löwe –, also weder Mensch, noch Tier, und er tötete Hiranyakashipu in der Dämmerung, als es weder Tag, noch Nacht war, auf der Schwelle des Palastes, also weder im Innern, noch außerhalb desselben.

Warum erzähle ich diese Geschichte hier?

Weil es eine Geschichte über die »Schwelle« und ihr Mysterium ist – das Weder-so-noch-so-sein, das Beides-zugleich-sein, ohne exklusiv einer der beiden Komponenten anzugehören. Und dieses Charakteristikum trifft auf die Ali zu, die »Mann-Frauen«, die weder Mann noch Frau und doch beides zugleich sind.

Unter die Tamil-Bezeichnung »Ali« gruppieren sich Individuen verschiedenster Ausprägung, die nur das eine gemeinsam haben, nämlich nicht deutlich als »maskulin« oder »feminin« identifizierbar zu sein. Eine Ali kann ein Transvestit sein, ein Eunuch, eine transsexuelle Person oder ein Hermaphrodit.

Während die nordindischen Hijra höchstwahrscheinlich auf das Eunuchen-tum in der Haremskultur der jahrhundertelangen Herrschaft der großen islamischen Dynastien Nordindiens zurückgehen, führen sich die tamilischen Ali auf eine ausschließlich in der südindischen Version des Epos Mahabharata vorkommende Episode zurück:

Das Mahabharata erzählt von dem großen, 18 Tage währenden Krieg zwischen den beiden Clans der Pandavas und Kauravas. Beide stehen sich von Tag zu Tag gleich stark gegenüber, und der Krieg führt zu keiner Entscheidung. So greifen schließlich die Götter ein und verkünden, dass der Clan, aus dessen Reihen ein Krieger bereit sei, am folgenden Tag auf dem Schlachtfeld sein Leben zu opfern, den Sieg erringen werde. Aravan, der junge, 16-jährige Sohn des Pandava-Helden Arjuna erklärt sich bereit. Doch ist Aravan noch unverheiratet, was bedeutet, dass die Totenriten, welche allein eine positive Existenz nach dem Tod garantieren, nicht vollständig an ihm vollzogen werden können. So stellt er die Bedingung, noch am gleichen Tag verheiratet zu werden, um sodann am folgenden Tage als verheirateter Mann auf dem Schlachtfeld sein Leben zu lassen. Doch welcher Vater wäre bereit, seine Tochter einem jungen Mann, dessen baldiger Tod gewiss ist, zur Braut zu geben und sie so zu einem Witwendasein zu verdammen? Es fand sich also keine Braut für den jungen Helden. So ergriff Vishnu Partei, inkarnierte sich als die schöne, verführerische Mohini und heiratete Aravan. Die Hochzeit fand am Abend statt, und Aravan starb am folgenden Tag auf dem Schlachtfeld – woraufhin die Pandavas den Sieg im großen Mahabharata-Krieg errangen.

Diese Episode, in welcher der männliche Gott Vishnu sich als schöne Mohini inkarniert, veranlasst die Tamil-Ali, sich mit Mohini zu identifizieren. Sie sagen, dass Vishnu in dieser Inkarnation »eine von ihnen« sei, sie also alle mit Mohini identifizierbar sind. Und somit wird auch das jährlich in zwei Dörfern in der Gegend von Pondicherry und Villupuram gefeierte Aravan-Fest zum wichtigsten religiösen Ereignis im Jahreslauf der Ali. Jedes Jahr versammeln sie sich in diesen zwei Dörfern, um dort die Geschichte um Aravans Hochzeit erneut rituell zu zelebrieren. Das Fest ist von solcher Bedeutung, dass sogar in Bombay und in Delhi ansässige tamilische Ali dafür nach Südindien angereist kommen: Gibt doch erst diese Episode und das daraus abgeleitete Ritual ihnen ihre Identität, ihre Daseinsberechtigung und auch, in gewissem Maße, ihre Position in der tamilischen Gesellschaft. Als Personen, die den Gott Vishnu-Mohini darstellen, bringt man ihnen einen gewissen Respekt entgegen – wenn auch eher aus einer Art »bhaya-bhakti« (Verehrung aus Furcht) hervorgehend, wobei diese Furcht mit dem »Schwellen-Charakteristikum« der Ali zu tun hat – man weiß sie nicht wirklich einzuordnen, kann sie nicht fassen und nimmt daher an, dass sie aufgrund ihrer außergewöhnlichen Natur magische Kräfte besitzen. Man kann wohl behaupten, dass die Ali in der tamilischen Gesellschaft zwar eine Randstellung einnehmen, jedoch nicht aus derselben ausgeschlossen sind.

Es gibt literarische Hinweise, welche beweisen, dass bereits vor mehr als 2000 Jahren Ali in der tamilischen Gesellschaft existierten. Die alte Tamil-Grammatik Tolkappiyam, die etwa im 2. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung entstand, enthält zwei Lehrsätze, in welchen auf die Ali (wenn auch in anderer, archaischer Terminologie) eingegangen wird, indem die Frage aufgeworfen wird, welches grammatische Geschlecht »Personen, bei denen die Männlichkeit ›schlummernd‹ ist« bei der Formulierung von Wörtern und Sätzen zuzuordnen sei. Die späteren Kommentare zu diesem Text nehmen die Frage auf und diskutieren sie im Detail. Sie sind sich einig, dass hier Hermaphroditen gemeint sind und männliche Personen mit deutlich femininen Charakteristika. Tolkappiyam selbst lehnt hier den Gebrauch maskuliner grammatischer Endungen ab und plädiert für feminine Endungen. Im Falle von Personen, in denen das Geschlecht nicht eindeutig feststellbar ist (hier sind wohl Hermaphroditen gemeint), solle man sich der Neutrum-Form bedienen. Wenn diese alte und nicht allzu umfangreiche Grammatik gleich in zwei Lehrsätzen diese Frage diskutiert, so können wir mit Sicherheit daraus ableiten, dass Ali in der alten Tamilgesellschaft nicht nur vorkamen, sondern auch durchaus sichtbar waren.

Der moderne Terminus »Ali« ist abzuleiten von einer Wortwurzel »al-«, welche in etwa bedeutet »ohne etwas sein«. Dahinter steht die Idee, dass nach populärer, panindischer Anschauung, jeder vollkommene Mensch 10 Charakteristika habe, von welchen den Ali eines, nämlich die eindeutige sexuelle Bestimmung, abgeht. Daher werden sie im tamilischen Volksmund auch oft »ompadu« – das Zahlwort für »9« – genannt, eine Bezeichnung, die freilich eine abschätzige Konnotation innehat und die so Bezeichneten lächerlich macht.

Ich habe in diesem Vorwort versucht, die wichtigsten der mir bekannten Fakten über die tamilischen Ali kurz darzustellen, um deutlich zu machen, dass es sich hier um eine seit mehreren tausend Jahren in Südindien gesellschaftlich verankerte Minoritätengruppe handelt. Wenn sogar die Götter eine der vielfältigen Formen solcher Existenz annehmen können (Shiva als Ardhanarishvara – einer, dessen Hälfte eine Frau ist [vergleichbar mit einem Hermaphroditen] –, Vishnu als Mohini [vergleichbar mit einer transsexuellen Person], der vergöttlichte Mahabharata-Held Arjuna jahrelang als Tänzerin verkleidet an einem fremden Königshof [vergleichbar mit einem Transvestiten] – um nur einige Beispiele zu nennen), so können wir davon ausgehen, dass auch menschliche Existenzen dieser Art ihren Platz in der Gesellschaft, und sei es heute am Rande derselben, haben und dass die tamilische Gesellschaft mit diesem Phänomen umzugehen weiß. Vieles deutet darauf hin, dass die Ali in früheren Zeiten definierte gesellschaftliche Funktionen und somit auch größeren Respekt inne hatten als heute. Doch bedarf die Beantwortung dieser Frage einer ausgedehnten Erforschung der alten Tamilliteratur und Ritualkunde, welche mit Blick auf diese Thematik bisher noch nicht vorgenommen worden ist.

Gesellschaften verändern sich ständig. Und in der mehr und mehr von einer verwestlichten Mittelklasse charakterisierten modernen indischen Gesellschaft haben es Randgrupen wie die Ali schwer sich zu behaupten. Traditionelle Vorstellungen und Rituale, aus denen sie früher ihre Daseinsberechtigung und ihre gesellschaftlichen Funktionen und Stellungen ableiten konnten, haben zum größten Teil ihre Bedeutung verloren. Mögen die Ali die Kraft, die Motivation und die nötige Unterstützung finden, um sich auch in der modernen Welt einen Platz zu sichern. Dieses Buch wird mit Sicherheit dazu beitragen, uns die Welt der Ali ein wenig verständlicher zu machen und mögliche Vorurteile abzubauen.

Ulrike Niklas (Universität zu Köln)

Einleitung

Dieses Buch erzählt die Geschichte von Gita und Niveda, die sich in der Anmut, in der Spiritualität, in dem Horror von Indien abspielt. Gita und Niveda sind Mannfrauen, die eine von Geburt an, die andere über eine Genitaloperation (kombinierte Penektomie/Orchiektomie).

In Indien gibt es angeblich eine halbe Million Mannfrauen mit einer hohen Dunkelziffer.

»Mannfrau« ist eine wortgetreue Übersetzung der Selbstbezeichnung »Tiru-nankai« (Tamil tiru = Mann; Tamil nankai = Frau). Offiziell eingeführt hat sie 1997 die Bharatanatya-Tänzerin Narthagi Nataraj, selbst eine Tirunankai. In Tamilnadu bezeichnen sich Tirunankai auch als Ali (Tamil ali = weder-noch / sowohl-als-auch). Die beiden Selbstbezeichnungen habe ich in Absprache mit Betroffenen übernommen. Sie gelten für Mannfrauen aus Süd-Indien. Im Norden Indiens bezeichnen sich Mannfrauen als Hijra. Diese haben eine andere Rolle und einen anderen Status in der Gesellschaft als die Tirunankai im Süden. Hijra sind in gewisser Weise, je nach Situation, angesehen, etwa wenn sie zu Hochzeiten, Geburten und Bestattungen kommen und das neugeborene Kind, die Fest- oder Trauergemeinde, segnen. Diese Rolle haben Mannfrauen im Süden Indiens nicht, wenngleich sie beispielsweise an religiösen Festen teilnehmen oder an Festtagen von Haus zu Haus oder von Laden zu Laden ziehen und für Geld den Segen der Götter erteilen. Hijra im Norden übernehmen mitunter beratende Funktionen in der Politik, einige von ihnen sind Teil von Indiens neuer Glamour-Welt. Davon sind Tirunakai im Süden weit entfernt. Die Gesellschaft drängt sie in Prostitution und Bettlertum.

Heutzutage bemühen sich Politiker um Programme für »Transgender«. Der Begriff »Transgender« als Selbstbezeichnung für Mannfrauen in Indien ist irreführend. Und zwar deshalb, weil er aus einem westlichen Kontext herausgelöst und auf eine fremde Lebenswelt übertragen worden ist: »… trans oder trans* (das Sternchen ist ein Platzhalter für beliebige Endungen) steht gleichzeitig für transsexuell, transgender, Transmann, Transfrau usw. Mit Trans* bezeichnen sich sowohl Menschen, die in einem anderen Geschlecht leben, als ihnen bei der Geburt zugewiesen wurde, als auch Menschen, die sich gar nicht einer Geschlechterkategorie zuordnen, die Geschlechter wechseln oder sich mehreren Geschlechtern zugehörig fühlen.« (www.meingeschlecht.de) Und zwar unabhängig von medizinischen und juristischen Maßnahmen.

Ich vermeide daher den Begriff »Transgender«, wenngleich zahlreiche Tiru-nankai von sich selbst sagen, sie seien »transgender«. Der Kontext, in dem sie »transgender« verwenden, ist immer ein formaler und verbunden mit politischen Programmen oder mit staatlichen Angeboten. Tirunankai, und teilweise auch Hijra, verwenden eine Fremdbezeichnung als Eigenbezeichnung, wenn sie sich selbst »transgender« nennen. Um von außen, vor allem von Politikern, wahrgenommen zu werden.

Die indische Regierung stellt in Süd-Indien zahlreiche Hilfen für »Transgender« zur Verfügung. Unter anderem werden Voraussetzungen zu selbständiger Arbeit geschaffen oder es werden Wohnmöglichkeiten in Form von kleinen Siedlungen geboten. Dort können Mannfrauen in ihren eigenen Familienverbänden leben. Für Lokalpolitiker sind die Wählerstimmen von Mannfrauen durchaus relevant.

Die Unsicherheit in der Verwendung von Begriffen, welche umfassend und gleichzeitig spezifisch genug sind und von denen sich niemand diskriminiert fühlen kann, ist Ausdruck eines Wandlungsprozesses der Selbst- und Fremdwahrnehmung. Mit verflochten in diesen Prozess ist das Ringen um eine bessere Positionierung der Betroffenen in der jeweiligen Gesellschaft und um eigentlich selbstverständliche Menschenrechte. Einer, der diesen Prozess in Deutschland für intergeschlechtliche Menschen mit voran treibt, ist Dr. Dan Christian Ghattas, ein Inter*Aktivist. Er erläutert den Begriff Inter* folgendermaßen:

»… Inter* ist eine Bezeichnung für Menschen, die aufgrund ihrer geburtlichen Körperlichkeit nicht in die Norm männlicher oder weiblicher Körper passen. … Es handelt sich nicht um eine Geschlechtsidentität im Sinne eines Dazwischen oder Weder-Noch. Auch wenn intergeschlechtliche Menschen aufgrund ihrer erfahrenen Körperlichkeit eine intergeschlechtliche Identität ausbilden können, so hat diese immer auch einen Bezug zu dem Nicht-in-die-Norm- von männlich- und weiblich-passenden-Körper und den dazugehörigen Erfahrungen.« (Dan Christian Ghattas, schriftliche Mitteilung, 14. April 2015)

Aus denselben Gründen wie beim Begriff Transgender benutze ich jedoch auch den Begriff »Intergeschlechtlich« in diesem Buch nicht, sondern verwende ausschließlich die Selbstbezeichnungen »Ali« oder »Tirunankai«.

Wie mir scheint, ist das Bild vom Menschen in unserer westlichen Kultur, geradezu zeitgeistresistent, auch heute noch geprägt von einer Vorstellung aus der Bibel. »Als Mann und Frau schuf er sie« (Genesis 1,27) fördert bis zum heutigen Tage Diskriminierung und Ausgrenzung. Auch wenn in so gut wie keiner Identitätsdiskussion diese Ursprungsmythologie eigens betont wird, wirkt sie im Hintergrund dennoch mit.

In Indien hat alles, jedes und jeder seinen Platz. Ob dieser Platz vorteilhaft ist oder benachteiligt: Der Platz ist vorhanden. In der Gesellschaftsordnung, in der Wissenschaft, in Religion und Mythologie. Das Menschenbild im Alten Indien (Manu Smriti 3,49) geht von drei Geschlechtern aus: Mann, Frau, napum-saka (wörtl. Übersetzung aus dem Sanskrit: »Nichtmännchen«). Da gibt es eine Gottheit, Ardhanarishvara, die Mann und Frau zugleich ist und die dafür sorgt, dass die Menschen ein gutes Leben haben. Mannfrauen identifizieren sich mit Ardhanarishvara. Das gibt ihnen Würde, auch wenn sie Bettler und Prostituierte sind. Ardhanarishvara ist ein Symbol der Einheit, die kosmische Saat, aus der heraus der schöpferische Prozess der Welt mit all ihrem Sein, einschließlich des Menschen, seinen Anfang nimmt, aus dem heraus alles Seiende weiter besteht, der das Rad der Schöpfung in Bewegung hält.

In Indien wird ein Leben als Mannfrau gezielt von einigen Männern, nicht aber von Frauen, angestrebt. Ist der Entschluss endgültig, werden die Geschlechtsteile abgetrennt. Früher von traditionellen Operateur_innen, die in den meisten Fällen von Geburt an intergeschlechtlich sind, inzwischen auch von Ärzten in Krankenhäusern. Der operierte Mann gehört fortan unwiederbringlich zu einer Tirunankai- oder eine Hijra-Familie. Eine Operation hat den Stellenwert der Geburt eines Kindes in eine Familie. Daneben gibt es auch »temporäre« Mannfrauen. Diese treten in rituellem Zusammenhang auf und sind nicht operiert.

Tirunakai leben in größeren Gemeinschaften, zu zweit, manchmal auch alleine. In der Regel am Rande oder ganz außerhalb von Dörfern.

Tirunankai verstehen ihre Gemeinschaften als Familie mit einer »Mutter« und ihren »Töchtern«. Die Mutter wiederum hat mitunter eine »Großmutter« oder »Urgroßmutter«, manchmal auch »Enkelinnen« oder »Ur-Enkelinnen«. Solch eine »Familie« bildet nicht zwangsläufig eine Lebensgemeinschaft, wenngleich es häufig vorkommt, dass eine »Mutter« mit ihren »Töchtern«, gelegentlich auch der »Großmutter« oder der »Urgroßmutter«, zusammen lebt. Von einer »Mutter« in Madurai weiß man, dass sie 500 »Töchter« hat. Über die Aufnahme in eine Gruppe entscheidet das Familienoberhaupt, dieses ist in den meisten Fällen die Mutter. Es handelt sich hier um klassifikatorische Bezeichnungen, unabhängig von chronologischen Gegebenheiten.

Die Gründe, warum ein Mann eine Identität als Mannfrau anstrebt, sind unterschiedlich. Einige sagen, ihre Seele sei im falschen Körper, für andere ist die Gemeinschaft mit Tirunankai erstrebenswert. Kindern bleibt oft keine Wahl. In der Regel werden Knaben, die anders sind als andere, aus der Familie verstoßen. Diese Andersartigkeit liegt in den meisten Fällen in einem Verhalten, das abweicht von dem anderer Jungen (wie in diesem Buch bei Niveda). Es gibt aber auch die relativ seltenen Fälle, in denen ein Kind ohne klar definierbare Geschlechtsidentität geboren wird (wie in diesem Buch Gita). Auch diese Kinder werden aus ihrer Ursprungsfamilie entfernt. Die Gesellschaft hält für sie einen Platz bereit: die Eingliederung in eine Tirunankai- oder Hijra-Gemeinschaft.

Dieses Buch ist ein Beitrag zur LSBTI*-, Queer- und Geschlechterforschung (LSBTI*: Lesben, Schwule, Bisexuelle, Trans*, Inter*; das Sternchen signalisiert die Vielfalt der Selbstbezeichnungen).

Meine Aufgabe als Ethnologin verstehe ich darin, kulturelle Eigenheiten und Muster, »patterns«, wahrzunehmen und zu beschreiben. Dazu gehören Konzepte von Macht und Freiheit. Auch der Körper wird kulturspezifisch wahrgenommen und behandelt. Er ist immer einem Machtgefüge unterworfen, er unterliegt Manipulation, Kontrolle und Überwachung. Er ist Teil von gesellschaftlichen Abmachungen und Vereinbarungen. Dazu gehören auch Geschlecht und Identität eines Menschen.

In Indien gehen gesellschaftliche Abmachungen und Vereinbarungen im Bezug auf Mannfrauen einher mit Menschenrechtsverletzungen. Es gibt viele Weisen, sich für Menschenrechte einzusetzen. Ich prangere an, indem ich erzähle. Und zwar das, was Betroffene mir erzählt haben.

Erzähltes wortwörtlich wiedergeben, das ist ›oral history‹. Zwar haben meine Gesprächspartnerinnen aus ihren Lebenswelten erzählt, sie haben ihre Sichtweisen und vor allem ihre Emotionen zum Ausdruck gebracht. Aber sie bleiben in der Anonymität. Diese ist bei ›oral history‹ nicht vorgesehen. Ich habe das Versprechen gegeben, dass in meinem Buch keine Person als solche identifiziert werden kann. Das brachte mich beim Schreiben in ein Dilemma. Einfach Namen und Orte verändern – damit ist es nicht getan. Ich habe Gita und Niveda als »montierte« Figuren erschaffen, die in der Realität so nicht existieren. Das kulturelle Umfeld, in dem die Geschichte spielt, ist ebenso »montiert«. Das ist Roman.

Man stelle sich ein Mosaik vor, vielleicht eines aus Ravenna: Jedes Steinchen ist eine in sich geschlossene Einheit von Farbe und Form. Erst wenn die einzelnen Teile entsprechend zusammen gefügt werden, ergibt sich ein Bild, das eine Geschichte erzählen kann. Wie die Abraham Szenen in St. Vitalis: »Isaaks Opferung« oder »Die drei Engel beim Gastmahl.«

Wie ein Mosaik ist auch dieses Buch aufgebaut: Die Aussage oder Erzählung einer einzelnen Mannfrau ergibt noch keine komplette Geschichte, ist aber nichts desto trotz in sich authentisch. So ist das auch bei dem geschilderten kulturellen Hintergrund: Auch hier ist jede Darstellung indische Realität. Ein Mosaiksteinchen, ob Teil einer Person oder Teil einer Kultur, ist für sich genommen ein eigenes, in sich geschlossenes Dokument. Weder die einzelnen Teile von Personen noch diejenigen der Kultur sind erdichtet. Aber die Art der Gestaltung ist es, die Zusammensetzung, das Bild.

Auf diese Weise ist ein Genre-Cross-Over zustande gekommen, das Ilija Trojanow, der Teile des Manuskrips gelesen hat, als ›Oral-History-Roman‹ bezeichnet. Das hat mir gefallen, weil Trojanow damit das Wesen meiner Erzählung über Mannfrauen erkannt und ihr einen treffenden Namen gegeben hat. Deswegen habe ich den von ihm geprägten Begriff »Oral-History-Roman« übernommen. ›Oral history‹ und ›Roman‹ widersprechen sich. Denn ›oral history‹ ist Dokumentation, Roman ist Fiktion. Der Oral-History-Roman ist beides.

Der Fluch der Nachbarin

Mein Auftritt im Goethe-Institut in New York war ein gigantischer Erfolg. Die Leute da mögen Bharatanatya, den klassischen indischen Tanz. Ich hatte mein Bestes gegeben. Das Publikum klatschte und klatschte. Schließlich standen sogar alle auf. Ich lächelte und verbeugte mich. Das war mir unangenehm. Das Verbeugen und der Applaus. Weil das so aussah, als hätte ich für das Publikum getanzt, das da unten im Zuschauerraum war. Ich kam mir vor wie eine Betrügerin. Denn in Wahrheit tanzte ich nur für die Götter und für Niveda, die Liebe meines Lebens.

Der Applaus war verebbt, ich eilte in meine Garderobe. Die Glöckchen an meinen Fußgelenken kamen mir heute besonders laut vor. Auf dem Schminktisch hatte ich bereits vor meinem Auftritt eine kleine Bronzefigur aufgestellt von Shiva-Nataraj, dem Zerstörer und Erneuerer, in seinen kosmischen Tanz versunken. Shiva-Nataraj steht inmitten eines Feuerkranzes und tanzt. So wie ich in meiner Fantasie bei jedem meiner Auftritte. Da bin ich Shiva-Nataraj. Ich entzündete Räucherstäbchen und holte das Foto von Niveda hervor. Immer trage ich es bei mir. Direkt an meinem Herzen. In meinen BH habe ich mir ex-tra ein kleines Fach genäht. Das Bild passt genau hinein. Jedes Mal, wenn ich es anblicke, muss ich ein wenig lachen. Auch jetzt dachte ich an die Situation vor dem Tempel in Thanjavur. Drei Jahre ist das jetzt her. Niveda hatte die rechte Hüfte zur Seite geschoben, die Arme über den Kopf gestreckt und eine lustige Grimasse geschnitten. Ihr Blümchensari war ganz verrutscht. »Gita tanzt«, hatte sie mich veräppelt. Wir haben uns sehr amüsiert damals. Jetzt kniete ich mich vor die Gottheit und vor Niveda und ließ meine Gebete mit dem Rauch der Räucherstäbchen gen Himmel ziehen.

[Ende der Leseprobe]

Abbildungsverzeichnis

Elefantenköpfiger Gott Ganesh, der Beseitiger aller Hindernisse.

Der Gott Aravan auf seinem Festwagen. Kuvakkam/Tamilnadu.

Der Festwagen wird geschmückt. Kuvakkam/Tamilnadu.

Rad des Festwagens. Kuvakkam/Tamilnadu.

Tirunakai beim rituellen Bad im Teich nach Aravans Tod.

Shiva-Nataraj

Ardhanarishvara

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Gita und Niveda leben gemeinsam in einem Slum im Süden Indiens mit anderen Außenseitern der Gesellschaft. Gita ist intergeschlechtlich, Niveda zu diesem Zeitpunkt noch ein Junge, der wegen seiner Andersartigkeit verstoßen wurde. Auf der Reise nach Bombay, wo Niveda bei einer Operation die Geschlechtsteile abgetrennt werden, verlieren sich Gita und Niveda aus den Augen. Gita wird adoptiert und zur Tänzerin ausgebildet. Niveda arbeitet als Prostituierte. Als Erwachsene begegnen sich Gita und Niveda wieder. Sie verbringen ihr Leben am Rande eines Dorfes und bleiben Außenseiter. Heute ist Gita eine berühmte Tänzerin mit Auftritten in aller Welt und lebt in Mumbai.

Mit Gita und Niveda führt die Ethnologin Dr. Hilde Link in die Anmut, in die Spiritualität, in den Horror von Indien.

»Hilde Link läuft zu literarischer Hochform auf und entwickelt ein spannendes Drama. Mit ihrem Roman Mannfrau zeigt sie sich nicht nur als präzise recherchierende Wissenschaftlerin, sondern auch als begabte Schriftstellerin.«

Gerhard Klas, SWR2, Stuttgart

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Über Hilde Link

Hilde Link ist Ethnologin und sprach über viele Jahre hinweg mit zahlreichen Mannfrauen, feierte gemeinsam mit ihnen religiöse Feste und besuchte sie in entlegenen Dörfern Südindiens. Die Autorin lebt im Tessin oder in München. Sie hat vier Kinder, von denen eines ein indisches Pflegekind ist.

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